在舊約聖經裡記載神的名為耶和華，就如經上說：「惟有我是耶和華，除我以外沒有救主。」（以賽亞書43:11）「耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。」（出埃及記3:15）而在新約聖經卻記載：「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。」（希伯來書13:8）「除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」（使徒行傳4:12）從這些經文中可以看到，耶和華 耶穌都是神的名。在舊約中神的名為耶和華，而在新約中神的名卻叫主耶穌，神的名字為什麼會改變？這些名字又有什麼意義呢？以下我們就來一起探討關於神的名字這方面的真理吧！
在一本書中看到過這樣一段話，讓我對「耶和華」神這個名字的意義有了些認識。書中說：「『耶和華』這名是在以色列當中作工我所取的名，其原意就是能憐憫人、能咒詛人又能帶領人生活的以色列人（即神的選民）的神，是大有能力、滿有智慧的神。……就是說，只有耶和華是以色列選民的神，是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神、摩西的神，也是所有以色列眾百姓的神，所以當代的以色列人除了猶太邦族以外，人都敬拜耶和華，為他獻祭在祭壇上，在聖殿裡穿祭司袍事奉耶和華，他們所盼望的是耶和華的再現。……『耶和華』這個名是為著律法下的以色列民而固有的名。每一個時代每一步作工，我的名都有代表意義，不是無根無據的，就是每一個名都代表一個時代。『耶和華』代表律法時代，是以色列人對他們所敬拜的神的尊稱……」
在律法時代，神取名為「耶和華」，這名是根據神頒布律法的工作以及他所發表的性情而取的名。神以「耶和華」這名開始了律法時代的工作，藉著摩西頒布律法、誡命，正式帶領初生的人類在地上生活，要求人嚴格遵守律法，學會敬拜神，尊神為大。誰如果遵守耶和華神的律法，就有神的祝福、恩典伴隨，誰若觸犯律法就會被石頭砸死或被天火燒死。「耶和華」這個名代表了神在本時代向人發表的威嚴、烈怒、咒詛、憐憫的性情。所以，律法下的以色列人都恪守律法，尊耶和華神的名為聖，都敬拜耶和華神，禱告耶和華神，讚美耶和華神，為耶和華神獻祭在祭壇上。他們在耶和華神的帶領下生活了幾千年，直到律法時代的工作結束。
那麼在恩典時代，神的名為什麼更換為「耶穌」呢？「耶穌」這個名字又有什麼意義呢？書中說：「『耶穌』本是以馬內利，原意是滿有慈愛、滿有憐憫的救贖人的贖罪祭，他是作恩典時代工作的，是代表恩典時代的，只能代表經營計劃當中的一部分工作。……只有耶穌是人類的救贖主，是將人類從罪中救贖出來的贖罪祭，就是說，耶穌這個名來自於恩典時代，也是因著恩典時代的救贖工作而有的，耶穌這個名是為著恩典時代的人能夠重生得救而有的，也是為了救贖整個人類而固有的名。所以『耶穌』這個名是代表救贖工作的，也是代表恩典時代的……」
在律法時代末期，因著人類越來越敗壞，罪惡越來越多，已經無法守住律法，人類都面臨著因觸犯律法隨時被懲罰的危險。所以，神為了拯救人類，親自道成肉身來在人間，作了一步救贖的工作，以耶穌這個名開闢了恩典時代，結束了律法時代，給人類帶來了豐豐富富的恩典，發表了憐憫、慈愛的性情，將人類從罪中救贖出來。「主耶穌」這個名其原意就是滿有慈愛憐憫，能救贖人的贖罪祭。所以在恩典時代只要奉主的名禱告、認罪悔改，病就得醫治，罪就得赦免，我們接受主耶穌的名，就能感受到主的同在，心靈裡就平安、喜樂，並能享受到神豐富的恩典與祝福。主耶穌這個名是神在恩典時代固有的名，代表神在恩典時代的工作，也代表神在恩典時代所發表的性情。
通過回顧神以往作的兩步工作，我們才認識到，神根據人類的需要，作了不同時代的工作，在每個時代所取的名都有代表意義，僅代表神本時代的工作以及神所發表的性情。神是以名來開闢時代，以名來更換時代的，當時代轉移、工作轉變時，神就要換一個名，這也就是我們所看到的在律法時代和恩典時代神的名字改變了。說到這裡，有的弟兄姊妹還會提出這樣的問題：既然神的名字會改變，那為什麼說神的名「直到永遠」「直到萬代」呢？
關於這個問題，這本書也把答案清楚地告訴了我們。書中說：「有的人說神是永恆不變的，這話也對，但是指神的性情、神的實質是永恆不變的，他的名變了、工作變了，並不能證明他的實質變了，就是說，神永遠是神，這是永恆不變的。……神的智慧、神的奇妙、神的公義、神的威嚴，這是永遠不能改變的。神的實質、神的所有所是這是永遠不變的，但神的工作是不斷向前發展、不斷進深的，因為神是常新不舊的。在每一個時代都要換一個新的名，在每一個時代神都要作新的工作，在每一個時代神要讓受造之物看見他的新的心意、新的性情。」
從這段話中我們可以知道，經文中說的「直到永遠」「直到萬代」是指神的性情與實質說的，並不是指神的名說的。神的名字是因著神拯救人類的經營計劃而產生的，神以耶和華的名作律法時代的工作，以主耶穌的名開展了恩典時代的工作，無論時代怎樣改變，神的名怎樣改變，但神的實質永遠不會改變，神永遠是神，這是不容置疑的。回想當初主耶穌道成肉身來作工時，法利賽人因不認識主耶穌就是他們盼望的彌賽亞，頑固地持守「唯有耶和華是神，除耶和華以外沒有救主」這一觀念，絲毫不尋求主耶穌發表的真理，反而瘋狂抵擋定罪主耶穌，還聯合羅馬政府把主耶穌釘在十字架上，犯下了滔天大罪，遭到了神的咒詛，致使以色列亡國近兩千年。他們的失敗的確值得我們深思啊！經上說：「因為那字句是叫人死，精意（或作：聖靈）是叫人活。」（哥林多後書3:6）如果我們不能正確領受經文，只看經文的字面意思，信耶和華神的就持守耶和華的名到永遠，信主耶穌的就持守耶穌的名到永遠，不明白神用名字來更換時代的意義，就會固步自封而盲目定罪神的新工作，很容易犯與法利賽人同樣的錯誤，從而錯過了神的作工，留下了遺憾。
如今已是末世，是迎接主來的關鍵時刻，主耶穌預言他必再來，那神的名字還會叫主耶穌嗎？啟示錄預言：「得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。」（啟示錄3:12）這節經文中明確地提到神的新名，一說到新名肯定是從未叫過的名字，這才能叫新名。那神再來的名字是不是要更換，不叫主耶穌了？啟示錄1章8節中說：「主神說：『我是阿拉法，我是俄梅戛（阿拉法、俄梅戛乃希臘字母首末二字），是昔在、今在、以後永在的全能者。』」還有11章16至17節：「在神面前，坐在自己位上的二十四位長老，就面伏於地，敬拜神，說：『昔在、今在的主神——全能者啊，我們感謝你！因你執掌大權作王了。』」而且啟示錄多處經文都提到「全能者」，這些經文預言主再來的名字很有可能就叫「全能者」。當神的名字再次更換時，我們該如何對待神的新名，迎接主的再來呢？
十字架下的聖愛 